우리 한국인의 사주팔자에는 역마살이라는 것이 있다. 보통 한 곳에 정착하지 못하고 여기저기 돌아다니게 되는 운명을 지칭하는 말이다. 역마라는 단어에 살殺이 붙을 정도로 과거에는 그 뜻이 부정적으로 쓰였다. 요즘에는 해외여행이 자유로워 그 뜻이 긍정적으로 받아들여지고 있지만, 나에게 있어 역마살은 단순히 집을 이사하거나 여행하거나 하는 것 이상으로 삶에 크고 작은 변화가 항상 함께했다. 그렇다면 나는 내 운명에 순응하기 위해서 지금 이 글을 쓰고 있는 것일까? 나는 나의 이동이 역마살의 운명을 타고난 것이라고 생각하고 이 프로젝트를 진행하는 것일까? 운명이나 종교가 모든 것을 정하고 해결해 줄 것이라는 믿음과 생각만큼 인간을 게으르게 만드는 것도 없다. 그 게으름은 자기 자신이나 타인, 모든 사건의 원인과 결과에 대해 탐구할 수 있는 기회를 박탈한다. 이것은 곧 인간을 자기성찰로 부터 멀어지게 만들게 된다. 내가 두려워했던 것은 그것이었다. 내 스스로가 운명의 틀에 갇혀서 자기 삶을 탐구할 기회를 잃어버리는 것. '나는 왜 이동하는가', '이동한다는 것이 내 삶에서 어떤 의미를 갖는가', '내가 언제까지 이동할 수 있을 것인가'  나는 이와 같은 근본적인 이동의 배경에 대해 의문을 가졌다.

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물리적 공간을 이동하는 것의 배경에는 모호함이 주는 불편함을 벗어나 명료한 경계 안에 나를 묶어두고 싶은 충동이 따라다녔다. 무언가에 안주하고 정착하고 안락하기위해 끊임없이 나의 정체성을 찾고 직장을 옮겨 다녔던 것이다. 나를 이동하게 만든 내적 원동력은 심리적인 편안함이었다. 그 편안함은 익숙함에서 온다. 그 익숙함은 내가 기억하는 내 삶의 역사에서 찾을 수 있다. 익숙함과 편안함이라는 틀. 나의 정체성, 나에게 맞는 직장, 나에게 맞는 직업, 나에게 맞는 공간, 나에게 맞는 물건. 이것들을 과연 어떻게 정의내릴 수 있을까? 그것을 알기 위해서는 우선 '나'라는 것의 정체를 알아야 한다. 나. 나의 정체성. 또한 정체성이 무엇 인가에 앞서 질문해야 할 것은, 그것은 과연 존재하는 것일까? 하는 의문이다. 만약 존재한다면 어디에 있는 것일까? 나의 육신이 여기에 있다. 정체성은 내 육신 안에 있는 것일까? 예를 들어, 심장이나 두뇌와 같은 곳에 있는 것일까? 아니면, 정체성은 나의 영혼이라는 말인가? 그렇다면 영혼은 어디에 있나? 뇌 혹은 마음? 그것도 아니면 저 높은 어딘가에 있다는 말인가?

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나의 정체성이 '실존'한다고 나는 굳게 믿고 있었다. 어딘가에 고정된 실체로서 존재한다는 생각. 그것은 너무나도 강력하여, 마치 임마누엘 칸트의 정언명령과 같이 나의 인생을 한 방향으로 끌고 갔다. 하지만, 실존한다고 믿었던 대상이 나의 인식 안에서만 존재한다는 사실은 나에게 적지 않은 충격이었다. 그것은 오롯이 내가 나를 바라보는 관점이었다. 더불어 나의 관점이라고 생각된 것에는 타인의 관점도 포함되어 있었다. 내가 나를 대상화하여 판단하고 존재여부를 결정지은 것이다. 그 이후로 존재한다고 믿고 있었던 것과 나의 인식이 충돌하는 순간을 나는 종종 경험하고 있다. “규칙을 따를 때 나는 선택하지 않는다. 나는 규칙을 맹목적으로 따를 뿐이다” - 철학적 탐구, 비트겐슈타인. 비트겐슈타인이 말한 것처럼 우리가 규칙을 맹목적으로 따르게 되는 이유는 무엇일까? 그만큼 우리는 대상을 인식할 때 우리의 기억, 즉 학습된 기억에 의해서 인식하게 된다.ﾠ

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